Ο άνθρωπος στην άλλη πλευρά του τοίχου διαμαρτύρεται. Ζητά να σταματήσει το πείραμα. Μπροστά σου βρίσκονται οι διακόπτες μιας συσκευής ηλεκτροσόκ. Δίπλα σου ένας άνδρας με εργαστηριακή ποδιά επιμένει ότι πρέπει να συνεχίσεις.
Ξέρεις ότι κάτι δεν πάει καλά. Δεν θέλεις να προκαλέσεις πόνο. Εκείνος, όμως, σε διαβεβαιώνει: την ευθύνη την αναλαμβάνει ο ίδιος.
Θα πατούσες τον επόμενο διακόπτη;
Οι περισσότεροι θα θέλαμε να απαντήσουμε αμέσως «όχι». Το διαβόητο πείραμα του Στάνλεϊ Μίλγκραμ και οι μεταγενέστερες, τροποποιημένες επαναλήψεις του δείχνουν γιατί θα έπρεπε να είμαστε λιγότερο βέβαιοι.
Σε εκτενές αφιέρωμά του, το BBC επιστρέφει σε μία από τις πιο ανησυχητικές έρευνες της κοινωνικής ψυχολογίας. Το ενδιαφέρον δεν βρίσκεται μόνο στο πόσοι υπάκουσαν. Βρίσκεται και στις συνθήκες που έκαναν την υπακοή ευκολότερη — καθώς και σε εκείνες που επέτρεψαν σε ορισμένους να σταματήσουν.
4 δολάρια για ένα πείραμα «μνήμης»
Τον Ιούνιο του 1961, μια αγγελία στην εφημερίδα New Haven Register αναζητούσε εθελοντές για μελέτη στο Πανεπιστήμιο Yale. Η αμοιβή ήταν τέσσερα δολάρια για μία ώρα. Δεν απαιτούνταν ιδιαίτερες γνώσεις ή εμπειρία.
Η περιγραφή ήταν αθώα: ένα πείραμα για τη μνήμη. Στην πραγματικότητα, ο Μίλγκραμ ήθελε να εξετάσει μέχρι πού μπορεί να φτάσει ένας άνθρωπος όταν μια μορφή εξουσίας τού ζητά να βλάψει κάποιον άλλον.
Ο εθελοντής αναλάμβανε τον ρόλο του «δασκάλου». Ένας δεύτερος άνδρας, συνεργάτης των ερευνητών, υποδυόταν τον «μαθητή». Κάθε λάθος απάντηση σε μια δοκιμασία εκμάθησης λέξεων έπρεπε να τιμωρείται με ηλεκτροσόκ αυξανόμενης έντασης.
Η κλήρωση των ρόλων ήταν στημένη. Τα ηλεκτροσόκ ήταν ψεύτικα. Οι συμμετέχοντες, όμως, δεν το γνώριζαν.
Στη γνωστή αρχική δοκιμή των 40 ανδρών, οι 26 (το 65%) έφτασαν μέχρι την υψηλότερη ένδειξη της συσκευής, την οποία πίστευαν ότι ενεργοποιούσαν σε βάρος ενός πραγματικού ανθρώπου.
Σε άλλες παραλλαγές, η υπακοή παρέμενε υψηλή ακόμη και όταν ο «μαθητής» παρουσιαζόταν ως καρδιοπαθής ή ακουγόταν να παρακαλεί να τον αφήσουν να φύγει.
«Δεν πιστεύαμε ότι το βλέπαμε να συμβαίνει»
Θα αντιδρούσαν διαφορετικά οι άνθρωποι σήμερα; Ο Τζέρι Μπέργκερ, ομότιμος καθηγητής Κοινωνικής Ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο Santa Clara, πραγματοποίησε μια τροποποιημένη εκδοχή της μελέτης, η οποία δημοσιεύθηκε το 2009. Για την προστασία των συμμετεχόντων, η διαδικασία σταματούσε σε πολύ χαμηλότερο επίπεδο υποτιθέμενου ηλεκτροσόκ.
Το 70% υπάκουσε μέχρι το όριο που είχε θέσει το συγκεκριμένο πρωτόκολλο. Δεν καταγράφηκε σημαντική διαφορά μεταξύ ανδρών και γυναικών.
Ο Μπέργκερ περίμενε αποτελέσματα κοντά σε εκείνα του Μίλγκραμ. Παρ’ όλα αυτά, περιγράφει στο BBC την έκπληξη της ερευνητικής ομάδας όταν έβλεπε ανθρώπους που φαίνονταν απολύτως συνηθισμένοι να πατούν τους διακόπτες.
Ανάλογη μερική επανάληψη πραγματοποίησε το 2015 ο Τόμας Γκζιμπ, καθηγητής Κοινωνικής Ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο SWPS της Πολωνίας. Το 90% έφτασε στο τέλος της διαδικασίας, η οποία επίσης χρησιμοποιούσε χαμηλότερα ανώτατα επίπεδα υποτιθέμενης έντασης.
Τα ποσοστά αυτά δεν σημαίνουν ότι αντίστοιχα ποσοστά ανθρώπων θα έφταναν μέχρι το ακραίο τέλος του αρχικού πειράματος. Δείχνουν, όμως, ότι η πίεση της κατάστασης εξακολουθεί να επηρεάζει ισχυρά τη συμπεριφορά.
Η διαβεβαίωση που άνοιξε τον δρόμο
Μία σκηνή από την έρευνα του Μπέργκερ αποτυπώνει τον μηχανισμό με ιδιαίτερη καθαρότητα.
Μια συμμετέχουσα ρώτησε τον υπεύθυνο αν υπήρχε κίνδυνος δικαστικής εμπλοκής. Εκείνος απάντησε ότι, εάν συνέβαινε κάτι στον άλλο άνθρωπο, την ευθύνη θα την είχε ο ίδιος.
Ήταν η διαβεβαίωση που χρειαζόταν. Γύρισε στη συσκευή και συνέχισε.
Η μεταφορά της ευθύνης αποτελεί βασικό στοιχείο της εξήγησης. Ο άνθρωπος εξακολουθεί να εκτελεί την πράξη, αλλά μπορεί να αισθάνεται ότι η ουσιαστική απόφαση ανήκει αλλού.
Στα αρχικά πειράματα, όσοι υπάκουσαν έτειναν να αποδίδουν την κύρια ευθύνη στον πειραματιστή. Όσοι αρνήθηκαν ήταν πιθανότερο να θεωρούν ότι η ευθύνη παρέμενε δική τους.
Η φράση «εκτελούσα εντολές» προσφέρει έτσι μια ψυχολογική απόσταση από αυτό που κάνει το ίδιο μας το χέρι.
Τι αλλάζει στον εγκέφαλο όταν υπακούμε
Η Εμιλί Κασπάρ, καθηγήτρια Πειραματικής Ψυχολογίας στο Πανεπιστήμιο της Γάνδης, εξετάζει την υπακοή με μεθόδους απεικόνισης του εγκεφάλου.
Στα πειράματά της, οι συμμετέχοντες χορηγούν πραγματικά, ήπια ηλεκτροσόκ σε άλλον εθελοντή. Η ένταση προσαρμόζεται στο κατώφλι πόνου του αποδέκτη, ώστε να είναι επώδυνη αλλά ανεκτή.
Οι ερευνητές συγκρίνουν τι συμβαίνει όταν κάποιος ενεργεί με δική του επιλογή και όταν ακολουθεί εντολή.
Σύμφωνα με τα ευρήματα που παρουσιάζει η Κασπάρ στο BBC, στην περίπτωση της υπακοής καταγράφεται χαμηλότερη δραστηριότητα σε περιοχές που συνδέονται με την ενσυναίσθηση, την ενοχή και την αίσθηση προσωπικής ευθύνης. Οι συμμετέχοντες αξιολογούν επίσης ως λιγότερο επώδυνα τα ηλεκτροσόκ που χορηγούν κατόπιν εντολής.
Η ερευνήτρια προτείνει ότι αυτό μπορεί να βοηθά να εξηγηθεί γιατί η συμμόρφωση βιώνεται ως ευκολότερη. Η ανυπακοή απαιτεί να κρατήσεις ενεργή τη δική σου κρίση, ακόμη και όταν κάποιος άλλος προσφέρεται να αποφασίσει για εσένα.
Τα ευρήματα δεν καταργούν την ευθύνη ούτε αποδεικνύουν ότι η υπακοή είναι αναπόφευκτη. Φωτίζουν έναν μηχανισμό που μπορεί να τη διευκολύνει.
Το πρώτο μικρό «ναι»
Οι συμμετέχοντες δεν καλούνταν εξαρχής να προκαλέσουν το ισχυρότερο ηλεκτροσόκ. Η ένταση αυξανόταν σταδιακά.
Αυτό, εξηγεί ο Μπέργκερ, είχε σημασία. Αφού κάποιος έχει δεχθεί ένα μικρό αίτημα, είναι πιθανότερο να δεχθεί και το επόμενο, μεγαλύτερο. Κάθε βήμα μοιάζει με περιορισμένη συνέχεια του προηγούμενου.
Η διαδικασία δεν πρόσφερε, επίσης, πολύ χρόνο για σκέψη. Όταν ένας εθελοντής δίσταζε, ο πειραματιστής τον παρότρυνε να συνεχίσει.
Σε μια πρωτόγνωρη κατάσταση, οι άνθρωποι συχνά αναζητούν καθοδήγηση σε κάποιον που φαίνεται να γνωρίζει περισσότερα. Στο εργαστήριο, αυτός ο άνθρωπος ήταν ταυτόχρονα εκείνος που ζητούσε την επιβλαβή πράξη.
Ο Μπέργκερ θεωρεί ότι μια παύση για περισυλλογή πιθανότατα θα επέτρεπε περισσότερες αρνήσεις. Θα έδινε χώρο στην ερώτηση που η διαδοχή των εντολών παραμέριζε: «Είναι σωστό αυτό που κάνω;».
Όταν το θύμα αποκτά πρόσωπο
Η απόσταση από τον άνθρωπο που υποφέρει επηρέαζε επίσης τη συμπεριφορά.
Σε παραλλαγή του Μίλγκραμ όπου ο «μαθητής» βρισκόταν στο ίδιο δωμάτιο, το ποσοστό όσων έφταναν μέχρι το τέλος υποχωρούσε στο 40%. Όταν απαιτούνταν σωματική επαφή με το χέρι του, περιοριζόταν στο 30%.
Η βλάβη γινόταν λιγότερο αφηρημένη. Ο συμμετέχων δυσκολευόταν περισσότερο να απομακρύνει από τη συνείδησή του τον άνθρωπο που είχε απέναντί του.
Ο Μπέργκερ συνδέει το ζήτημα της απόστασης και της ευθύνης και με τη διαδικτυακή συμπεριφορά: η ανωνυμία μπορεί να διευκολύνει επιθετικές πράξεις και εκφράσεις που κάποιος θα απέφευγε πρόσωπο με πρόσωπο.
Δεν αρκεί να πιστεύεις ότι είσαι καλός άνθρωπος
Ένα από τα πιο άβολα συμπεράσματα αφορά την αυτοπεποίθησή μας για τον χαρακτήρα μας.
Σύμφωνα με τον Γκζιμπ, η προσωπικότητα και η ιδιοσυγκρασία δεν προβλέπουν ιδιαίτερα καλά ποιος θα υπακούσει και ποιος θα αρνηθεί σε μια συγκεκριμένη κατάσταση.
Ακόμη και η ενσυναίσθηση μπορεί να λειτουργήσει προς διαφορετικές κατευθύνσεις. Κάποιος μπορεί να επικεντρωθεί στον άνθρωπο που δίνει τις εντολές και να μη θέλει να τον απογοητεύσει.
Γι’ αυτό ο ερευνητής προτείνει συγκεκριμένες νοητικές συνήθειες: να αναγνωρίζουμε πότε επιχειρείται μεταφορά της ευθύνης, να εξετάζουμε εάν μια εντολή είναι θεμιτή και να επιτρέπουμε στον εαυτό μας να σταματήσει.
Εξίσου σημαντική είναι η οργάνωση των θεσμών. Η πρόληψη της κατάχρησης εξουσίας δεν μπορεί να στηρίζεται μόνο στην προσδοκία ότι κάθε άνθρωπος θα αποδειχθεί εξαιρετικά θαρραλέος την κρίσιμη στιγμή.
Εκείνοι που δεν πάτησαν τον διακόπτη
Το πείραμα του Μίλγκραμ συχνά περιγράφεται μέσα από εκείνους που συνέχισαν. Υπήρχαν, όμως, και εκείνοι που αρνήθηκαν.
Ο Τζο Ντίμοου, ένας από τους συμμετέχοντες που αντιστάθηκαν, έγραψε αργότερα ότι η ανατροφή του σε οικογένεια που αμφισβητούσε την εξουσία, καθώς και η δική του πολιτική δράση, πιθανότατα τον βοήθησαν να μη θεωρήσει την εργαστηριακή ποδιά επαρκή λόγο συμμόρφωσης.
Η έρευνα της Κασπάρ για ανθρώπους που διέσωσαν άλλους κατά τη γενοκτονία των Τούτσι στη Ρουάντα αναδεικνύει επίσης τη σημασία των προτύπων: οι διασώστες ήταν πιθανότερο να είχαν δει συγγενείς τους να βοηθούν άλλους ανθρώπους από την παιδική τους ηλικία.
Αυτό δεν σημαίνει ότι ένα εργαστηριακό πείραμα εξηγεί μια γενοκτονία. Η ιδεολογία, η απανθρωποποίηση, το συμφέρον και η πρωτοβουλία των δραστών δεν χωρούν σε μια απλή θεωρία «τυφλής υπακοής».
Το ουσιαστικό μάθημα είναι ότι η αντίσταση μπορεί να αρχίζει πολύ πριν από την τελική εντολή: στην άρνηση να δαιμονοποιήσουμε μια ομάδα, στην αναγνώριση της ευθύνης μας, στην εμπειρία ότι κάποιος άλλος τόλμησε να βοηθήσει.
Και, όταν φτάσει η στιγμή, σε μια πρόταση χωρίς ιδιαίτερη θεωρία. Όπως εκείνη ενός συμμετέχοντα που σταμάτησε το πείραμα: «Λυπάμαι, δεν μπορώ να το κάνω αυτό σε έναν άνθρωπο».
naftemporiki.gr
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου